多元豐富的海洋知識體系　東海岸族群

婆娑之洋、美麗之島，臺灣原住民族不只達悟族擁有鮮明的海洋文化，阿美族、噶瑪蘭族、卑南族亦比鄰海岸而居，在其傳說故事、飲食歌舞中，皆可以看見與海洋密不可分的連結，並擁有獨特的「海祭」傳統。

都蘭部落Mikesi’　為捍衛部落聖地而戰

每年夏季，阿美族各部落都會舉辦海祭、河祭、捕魚祭等與河川海洋相關的祭儀，除了紀念祖先渡海的艱辛、感謝大自然與神明賜予豐收，亦藉由準備祭儀過程，訓練部落年齡階級參與部落公共事務。

臺東都蘭部落稱海祭為「Mikesi’」，於豐年祭第3天舉行。當天青壯年齡階級須潛入指定的海域，以各種漁法捕撈魚貝，上岸後結算漁獲成績，並將漁獲分配給年長者與各年齡階級食用，具有敬老與分享的意義。

過去都蘭部落舉辦海祭的地點不固定，由部落耆老決定位置。2002年，有消息指出都蘭鼻（Pacifalan）將發展觀光園區開發計畫，但該地相傳為阿美族祖先登陸上岸之處，亦是族人舉辦海祭的地點之一。為了捍衛重要的祖靈聖地，部落展開一連串抗爭，並於2005年在都蘭鼻建立海祭屋，成功暫緩開發計畫，從此海祭也固定於此處舉辦。

里漏部落Parunang　7年一次的成年禮

南勢阿美群為阿美族分布最北邊的一群，其中里漏部落仍保留阿美族獨特的「船祭」（Parunang）儀式。相傳里漏部落的祖先划著3艘獨木舟到東海岸落地生根，為紀念先祖開疆拓土的辛勞，部落每7年便結合年齡階級的成年禮晉階儀式舉辦船祭。

阿美族的年齡階級制度嚴謹，部落男子年滿12歲須接受嚴格的體能及技藝訓練。經過7年磨練且完成成年禮晉階儀式後，才正式加入部落年齡階級組織。里漏部落7年一次的船祭，是成年禮最後一個環節；船祭當天，由剛晉升青年階級的男子，抬著象徵祖先渡海而來的獨木舟下水，離岸15公尺後再游回來，上岸食用年齡相近的女性為其準備的慰勞飯包（Bawsa），便完成儀式。

船祭與成年禮的結合，不僅重現祖先渡海登陸的意象，也象徵部落新生代肩負部落公共事務，擁有組成家庭、延續部落下一代的使命。

新社部落Laligi　被消波塊覆蓋的第一海祭場

相傳噶瑪蘭族自海外南方小島渡海而來，曾發展出熱絡的海上貿易。18世紀末受漢人入墾蘭陽平原影響，舉族往東部遷徙，沿著花東海岸居住。

族人雖離開祖居地，但並未遺忘與海洋的連結。每年初春豔紅刺桐花盛開，帶來飛魚汛期信號，部落男性便會著手結漁網、造竹筏，並依循傳統擇定漲潮日舉辦海祭（Laligi）。海祭象徵新年開始，是部落相當重要的祭儀之一，鰥夫以外的部落男性於當天集結在出海口，將豬肝、豬心、豬肉串成肉串拋入海中，向神明祈求漁獲豐收及出海平安。

噶瑪蘭族的海祭曾經一度中斷，直至族群發起正名運動，各部落才再度舉辦。新社部落於1996年恢復海祭，將傳說為祖先登陸之處的「巴特虹岸」（Paterongan）海灘設為第一海祭場，小湖船墺為第二海祭場。2016年花蓮縣政府為防護海岸線受海水侵蝕，在第一海祭場的海灘上修建水泥消波塊，不僅破壞當地原始自然風貌，且未保留族人下海通道，原本的海祭場亦遭覆蓋。在族人抗議並與縣府協商後，消波塊改移至岸上，並增設下海階梯，空出海祭場區域。

南王部落Mulaliyaban　北、東、南祭拜方向大不同

從前卑南族祖先為找尋主食作物，乘船到海外並在蘭嶼島發現小米，歷經千辛萬苦將小米種子帶回臺灣，族人自此得以溫飽。後代感念祖先的恩德，每年小米收割完後，會到海邊烹煮小米飯祭拜，成為卑南族海祭（Mulaliyaban，或稱小米祭）的由來。

海祭的源由還有另外一則傳說。很久以前，有一名調皮的卑南男孩常常惡作劇，讓族人傷透腦筋，於是族人在綠島打獵時，決定將男孩遺棄在島上。男孩得知自己被拋棄後放聲大哭，引起神明憐憫，派大魚將他送回臺灣，並交代男孩每年小米收成要準備米飯向海祭祀，感謝神明及大魚相助之恩。

由於海祭傳說各異，後代祭拜的地點也分別朝向蘭嶼、綠島、都蘭山3種不同方向。目前僅存南王部落保有海祭儀式， Rara和Sapayan氏族在太平洋出海口處朝蘭嶼方向祭拜；Arasis氏族為調皮男孩的後裔，於貓山向綠島方向祭拜；Pasaraat及Palangatu氏族則有山神想在小米收成後吃到新米的傳說，因此會在海祭時於卑南溪北岸向都蘭山祭拜。

海祭當日早晨，部落男性先在所屬氏族祖靈屋集合，再出發至各自的祭拜地點，搭建臨時茅草屋與祭棚，並烹煮小米展開祭拜儀式。各氏族在儀式完成後會到部落東邊會合，再一同進入部落；下午則接連舉行摔角、餐會、歌舞等慶典活動。