iakuan: anshaishin iamin a kmalawa　交棒──為我們挺身而出

1990年代前，臺灣政府因未曾正視原住民的民族地位，而未有確切的民族政策治理。為爭取原本即屬於自己的權利，原住民紛紛走上街頭，突破國家與主流社會帶來的困境，建立原住民族的地位與集體權。......

從臺灣原住民權利促進會（簡稱原權會）到邵族文化發展協會（簡稱邵文協），巴努．佳巴暮暮一生都在為臺灣原住民族的權利奮鬥。雖已年近古稀，但一談到族群事務，他依舊生氣勃勃、雙眼清明地說：「我的生命已奉獻給臺灣原住民族。」

走過風靡雲蒸的原運年代，布卡．蔴旮旮菉灣從當年扶棺抗議的熱血青年，放下一切回到部落，擔任神職近20年。現今則是部落的族語推廣人員，帶領長輩、孩童重新說自己的語言，找回族群的文化與尊嚴。

33年前，在臺灣救援雛妓的指標性遊行中，羔露．瑪萊用阿美族語對身處黑暗巷弄中的姐妹們殷切呼喚。這場遊行後，雛妓問題獲得社會正視，促成政府修法保障兒少權益，少女悲歌終於畫下句點。

儘管雙目全盲，莫那能對原住民的弱勢處境，卻看得比誰都清楚。他用詩歌直指議題核心，參與成立原權會、擔任部落工作隊召集人，走過風起雲湧的原運年代。現在，他仍在為原住民發聲。

不具原住民族身分的攝影師，卻能信手拈來各個原住民朋友的近況，手機裡也滿是近期的對話紀錄。黃子明拍攝原住民族議題超過30年，上千張照片述說原住民族的發展，也看見他的人文關懷。

「還我土地」、「還『原住民』生存」、「不要叫我『番仔』！」、「不是同情，而是正視原住民之情」，從1980年代原住民族運動的口號，可以看出當時的訴求僅僅是要求政府及社會重視族群基本人權。有別於現代數位科技的多元與便捷，來看看40年前的原運前輩，是如何組織人群、發展社會運動的吧！

法國學者瓦薩克（Karel Vasak）的「人權三代論」，依據人權發展的先後分為三大類：屬於第一代人權的是公民權及政治權，第二代是經濟權、社會權、文化權，而第三代則是共同權、發展權、環境權及和平權。這裡的「共同權」是指因為隸屬於某個集體的身分而享有的權利，又被稱為「集體權」（collective rights）、或是「集團權」（group rights），包括婦女權、兒童權及「少數族群權利」（minority rights）。......

曾被視為「政治冷感」的新世代年輕人，因執政者無法即時回應社會價值觀念的轉變，經歷文林苑都更案、福島核災、洪仲丘案等事件，催化了學運、社運的浪潮，街頭上再度迎來追求公平正義的呼聲。 這次與以往不同，這群年輕人善用各種科技工具與社群媒體平臺，讓社會運動延燒，抗爭不只是一瞬間的爆發，包含事前動員、事後持續發聲表達，都成為影響國家與公民關係的途徑。「街頭外的運動」已然展開，延續前輩們的運動精神，青年世代正一步步激起改變社會的漣漪。

凝聚年輕力量的原住民族青年陣線（簡稱原青陣），匯集大學到35歲上下的原住民青年，以沒有框架且彈性極大的組織型態，讓人人在這裡自由尋求夥伴、放大發聲能量，成為串聯原住民青年的重要平臺。

一群20多歲的布農青年，於2015年成立社團法人臺東縣布農青年永續發展協會（簡稱東布青），有別於布農族傳統，他們致力打造屬於當代布農青年的對話平臺，引領青年世代重新認識自己的文化。

比起一般同志，原住民同志有著更多害怕被看見的壓力。臺灣原住民同志聯盟（簡稱原同盟）無懼社會眼光勇敢現身，給了很多人勇氣。他們為這群「少數中的少數」，打造一個互相支持理解、安身立命之所。