得陸．鳩浙恩澇（Terudj Tjucenglav）來自屏東縣來義鄉文樂部落。2016年離開職業舞團回到部落，加入由家族創立的鳩浙恩澇文教協會，成為一位文化工作者，開始接觸祭儀、傳統農作推廣和傳統樂舞研究等事務。但身為藝術家的得陸渴望創新，部落相對傳統保守的氛圍讓他感到難以適應，幸好在與老人家聊天相處的過程中，得陸感受到老人家的開闊胸懷，漸漸找到創作和傳承之間的平衡點。
得陸在部落做田野調查，參與maljeveq迎靈祭刺球儀式，從中獲得創作的養分。
2018年，得陸籌組「Tjaucikel 腳自在青年聚場」（「Tjaucikel」意為「說故事的人」，以下簡稱Tjaucikel），聚集各部落的青年文化工作者，有別於各部落青年會以傳承為使命，Tjaucikel以創作為目的，希冀各部落都能辦理屬於自己的藝術活動。
創新？
它一直都在
「老人家不想要我們總是追尋過去，希望我們開創自己對於未來的想像。」
長輩的一句話，讓得陸更勇於面對內心的聲音。在得陸的創作過程，祭儀和古調往往是激發討論的主題，Tjaucikel的夥伴們會帶著各部落的風格和思維，刺激彼此的靈感，如同早期部落裡的文化隊。「在祖父母輩的時代，部落文化隊的表演和嚴謹的傳統祭儀不同，演出內容都是由當時的成員編創而成。」得陸分享，《lamaljeng它們看上去不夠老》就是Tjaucikel和林克偉音樂工作室共同合作，開展一個關於樂舞的實驗創作計畫。
傳統的來義鄉看似有許多牢不可破的規範與禁忌，但得陸認為，「就算是傳統也不會永遠只有一個樣子，文化就是隨著人類的思維逐漸演變的。」雖然是實驗計畫，結果是好是壞仍不得而知，但得陸對於能在部落展開夢想感到相當幸運，「部落本來就是一個包容錯誤的地方，讓你可以不斷嘗試。」
得陸（左）與林克偉（右）合作共製《lamaljeng它們看上去不夠老》，將年輕人對傳統的看法，於樂舞中盡情呈現。
一卷婚禮錄影帶
激發創作靈感
有一天，得陸一邊尋思音樂合作對象，一邊整理父母婚禮的錄影帶，赫然發現婚禮現場的音樂竟然不是卡啦伴唱，而是樂團伴奏，「還是有吉他、電吉他、爵士鼓和keyboard的喔！」
一卷婚禮錄影帶，啟發得陸的創作靈感，於是他找上年輕的排灣族音樂人林克偉，共同參與實驗計畫。「這次決定跟一個樂團合作，看起來像是復刻部落的過去，但我跟林克偉討論的是一個關於『未來』的創作。」得陸興奮地分享兩人的合作理念。
「從演歌、《AM到天亮》的民謠形式，或是近年的嘻哈、節奏藍調與饒舌音樂，部落的音樂流行一直在改變。」林克偉說：「我常常思考，歷史上的『經典』是如何定義當時的流行？又怎麼影響到後世聽的音樂？所以我們這次合作是全然實驗性的，沒有既定的想法和公式，不做任何立場預設。」部落音樂的演變，沒有一定的公式，而是隨著社會、文化、生活而不斷流轉，得陸與林克偉決定，他們要擺脫固有的模式，從復刻、拼貼、再現、翻轉，玩一場實驗性的表演。
2019年，Tjaucikel腳自在青年聚場《看路》的表演畫面。
實驗一場
未來的maljeveq迎靈祭！
《lamaljeng 它們看上去不夠老》是一場極具顛覆性的實驗，Tjaucikel要將男性為主角的祭儀文化，交由4名女性表演者詮釋。「這其實不算什麼挑戰，像是在maljeveq迎靈祭的時候，女性本來就扮演非常重要的角色，只是他們不曾在儀式的場合出現，我想要讓他們被看見。」得陸娓娓道出創作的緣由。
「當儀式只有男性，氣場顯得非常剛硬，交由女性詮釋便可以勾勒出柔軟的一面。如果把maljeveq迎靈祭的刺球場拉遠遠地看，纏繞交錯的構樹皮形成的圓，很像女孩子傳統頭飾的纏頭布與頭髮交纏在一起。或是說如果直衝向天際的刺球桿，變為女性柔軟的纏頭布，他們所刺向的福球會為他們帶來什麼？當纏頭布再度纏在頭上時，會不會成為我們共同的記憶？」
得陸揮灑創作構想，任意地拼貼部落給予的創作養分，「我想要給觀眾壓力，我想知道當我們把這些意象綁在一起，觀眾會怎麼看待傳統？怎麼看待未來的方向？」
「想像未來的時候，我們也要和逝去的道別。」得陸進一步說明這次計畫的另一個元素──哭調，「當有人去世，排灣族人會唱著亡者的一生，以及生前相處的情感。聽著哭調容易讓人感同身受，並產生畏懼而沉重的複雜情感。」
這項實驗計畫最大的挑戰就是哭調，不僅難唱，還要寫出「自己的歌詞」。在原住民社會中，同一首古調在不同的老人家口中，經常可以聽到完全不一樣的歌詞，也帶有各自的詮釋韻味。部落裡的老人家會在看完得陸演出後，和他交流歌詞和演唱方式的心得，並問得陸：「你們為什麼不唱自己的歌詞就好？」Tjaucikel的青年明白，傳統本身就深具創意，他們深知現在的實驗在未來也會老，但傳統將綿延不絕地一直陪伴著族人。
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