過去海祭前，男生在3天3夜的訓練期間不能離開海邊，許多海洋知識、漁獵技術都在這時候傳承。現在我想把訓練找回來，拉攏更多青年參與海洋的事情。
1990年代，噶瑪蘭族的正名運動方興未艾，但同一時期在部落出生的孩子受主流社會影響下，仍以中文為溝通語言，族語成了聽得懂卻無法順暢說出口，既熟悉又陌生的語言。
1989年生、來自花蓮立德部落的lulay inam（林嗣龍），除了面臨語言的困境，也產生身份認同的困惑。百年多來，噶瑪蘭族隱匿於阿美族文化之中，在2002年噶瑪蘭族正名成功後，從小參加阿美族祭儀的lulay，同時「成為」噶瑪蘭族。對於「自己是誰」的疑惑，還有始終無法以母語和家中長輩聊天的缺憾，讓他在29歲那年，決定放下手邊的工作，以全職身份和時間投入噶瑪蘭語復振計畫，以師徒制的方式，回到部落和老人家學習族語。
你知道漲潮和退潮的族語怎麼講嗎？
lulay在兩年多前回到部落，從日常使用的族語開始學起，包括孩提時代累積的一些單詞基礎，到簡單的生活問答如「你吃飽了嗎」、「你今天吃了什麼」，乃至和老人家做歷史和祭儀相關訪談的文化學習。直到今年4月海祭，老人家問了一句：「你知道漲潮和退潮的族語怎麼講嗎？」才開啟他下海的契機。
當時lulay的族語學習計畫已邁入尾聲的第三年，他回答不出來的當下，赫然發現自己對海洋相關的詞彙一無所知。老人家不僅教他漲退潮的族語，也告訴他漲潮時適合潛水，退潮時則能去岸邊撿一些螺類和貝類。
來自海洋的「文化衝擊」，以及在部落伙伴的鼓勵下，lulay開始嘗試入海。從練習潛水起步，學習像長輩一樣在2至3分鐘內，下潛到15至16米深（相當於5至6層樓高），還有學習找龍蝦的棲息地並放置鐵圈捕捉，並從中習得龍蝦的習性，未來打算進一步學如何使用魚槍。
部落婦女在海邊礁岩上採集。
海龜救族人的傳說
lulay曾聽聞部落長輩分享，如果看到海龜，千萬不可以抓牠。傳說，曾有族人落海被海龜救到一個島上，但那是一個無人島，沒有吃的東西，族人便觀察和效仿海龜所吃的海草和生物，因而活了下來，後來這名族人把這些食用知識帶回部落。因此部落族人認為，如果吃了海龜，家裡會發生不幸。
一直這樣下去，
我們永遠學不會抓魚
「海邊的靈，我們會打擾一下，我們等等會在這片海洋潛水和撿一些螺貝類，希望能保佑我們出入平安。」
每一次入海前的祝禱儀式，都是在建立與海的關係，而海洋也會在過程教導族人生活的方式。「在某一年的7、8月看到很多海膽，我們狂撿一大桶，差不多有1百多顆，回去打開第一顆沒肉，老人家看到就說後面的不用開了，全部倒回海邊，因為現在不是產季。」回憶起某次和同伴撿拾的經驗，lulay察覺到海似乎在告訴他們：「海有自己的規律，不是想拿就可以拿」。
除了老人家口中的漁獲量逐年減少，對於正要把自己浸泡回海洋的lulay而言，最有感的莫過於國家在部落和海之間立下的無形界線。從立德部落到石梯坪，是花蓮縣政府規範的龍蝦保育區，公告上寫著「如有必要時，由本府另行公告開放採捕時間」。然而公告時間的不確定性，使得部落長輩無所適從，也為想要學習捕龍蝦的年輕人設下了阻礙。
此外，在海祭前，部落族人有集體出海捕飛魚的傳統，但縣府規定出海必須有船員證，等不到縣府核發公文的族人們也曾與海巡署發生衝突。「最後沒有船員證的年輕人就留在岸上，但一直這樣下去，會抓魚的還是那些長輩，我們年輕人永遠學不會。」lulay感慨地說，「為了因應國家規範，我們也只能多上一些課，趕快取得證明。」
長輩教導lulay製作捕抓龍蝦的漁網。
捕獲的龍蝦。
讓「我們這一代做什麼都不對」
的困境結束
從只會講族語單詞的孩子，到現在已經能擔任同步口譯，lulay在語言學習的過程重新建立起青年與部落的關係。「小時候辦祭儀，我們只會在旁邊玩躲貓貓，所以長大後回來部落，殺豬、殺魚、分肉，我們也不會。」當長輩提到祭儀的分工時，讓lulay不禁心想：「我到底是不是屬於部落的人？有種我們這一輩的年輕人好像做什麼事都不對。」這樣的反思，反映出生存在都市化時代的青年處境。
但lulay並未因此放棄，他在5年前和幾位同儕成立青年會，以20到40多歲的青年為主力，以「主動出擊」的方式，在祭儀前主動請教老人家、主動參與祭儀事務如砍竹子、蓋牌樓等。青年會成立後，老人家也知道可以將部落事務分擔給年輕人，他們因此有邊做邊學的機會。「後來我們發現，老人家只是不知道要怎麼教。」lulay笑道。
青年會只是第一步，lulay和伙伴們還計畫恢復海祭前的訓練傳統。過去海祭前，所有男生都必須到海邊接受3天3夜的訓練，許多海洋知識、漁獵技術都在這時候傳承，而訓練時的漁獲則會成為祭儀的經費來源。lulay期許把訓練找回來的同時，也能將年輕族人和海的關係，一起召喚回來。
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