課本上沒有教的中部平埔族群

我們熟知的臺灣歷史，歷經荷蘭佔據、鄭氏、清帝國、日本分別治理，而塑造出臺灣今日的地景與文化面貌。但許多臺灣人不知道的是，最早生活在中部的平埔族群，因外來政權的侵略與殖民，而受到屠殺與迫害，只能遷徙、逃散以謀求生機。

由噶哈巫族、巴宰族、拍瀑拉族、道卡斯族、巴布薩族、羅亞族、阿里坤族組成的中部平埔族群，其後代青年為找回被忽視的族群歷史與記憶，迄今仍無畏的走在復振之路上......

臺灣中部地區出土約4千8百年前的安和遺址母子遺骸。

中部平埔族群

史前起源

近年國際學界研究發現，臺灣可能是南島語族發源地之一；而大臺中地區考古遺址出土文物，也顯現中臺灣地區南島先祖的生活痕跡至少有5千年的歷史。其中，最受關注的莫過於臺中大肚台地出土的安和遺址母子遺骨，是目前中臺灣出土人骨年代最久遠者，也被譽為中臺灣最老住民。

在距今1千至6百年前，環南海區域發展平和穩定，南島民族各國島鏈強盛，環南海區域的海上貿易蓬勃發展，在菲律賓、越南和泰國南部皆可找到來自臺灣的玉器。而中部平埔族群的生活地域，也發現外來的瑪瑙玉器，可見中部平埔族群因群體行為，觸發經濟勢力崛起，在太平洋經濟中呈現長期穩定。

1625年荷蘭人繪製的臺灣地圖。

海上貿易時代的

大肚邦聯

500年前，西歐海權進入東南亞區域，海商集團（海盜）和海權勢力角逐。1553年，葡萄牙人占領澳門，開啟歐洲人在東亞的經濟貿易篇章，葡萄牙人雖曾路過東亞通路上的臺灣，但航海士紀錄中尚未出現臺灣中部大肚邦聯相關描述。1573年，林鳳率領的海盜集團在臺灣海峽上的勢力逐日壯大，經常劫掠鄰近沿海地區，遭福建官兵圍剿，後續曾陸續逃竄至澎湖、魍港（嘉義布袋）、中國，卻未曾停靠中臺灣沿海，據悉或許是刻意迴避大肚邦聯勢力範圍，不被允許上岸。

西洋海權勢力荷蘭東印度公司於1624年登臺，當時大肚王國領導者為Kamachat Aslamie，「Kamachat」為職位尊稱，「Aslamie」則為拍瀑拉族傳統姓名。當時的原住民稱呼大肚王為「Lelien」，即指「白晝之王」、「太陽王」，而「Lelien」對比今日巴宰語中的「dalian」有白晝的意涵，中部平埔族群藉由對大肚王的稱呼，彰顯王國勢力的強盛及領導者崇高地位，Lelien的名號也因為巴宰母語的保存，烙印在中部平埔族群族人生活記憶中。

荷蘭時期的地方會議圖。根據紀載，大肚王Middag王曾參與過荷蘭東印度公司南部地方會議，顯見其地位之重要性。

據蘇格蘭人David Wright及《熱蘭遮城日誌》記載，大肚王鼎盛時期曾統治 27 個村社，統轄領域南端約到鹿港，北端可至桃園以南之地，明確受統轄村社共有18個。對比今日中部平埔族群社群，約包括拍瀑拉族（北、中、南大肚社、水裏社、貓霧拺社），巴布薩族（阿束社、大武郡社），巴宰族（斗尾龍岸社、烏牛欄社），阿里坤族（南投社、北投社）等。幾乎可說臺灣中部地區都是其管區。甚至在荷蘭人John Struys的遊記也曾寫道，臺灣最富庶的地方即是由Middag王大肚王統治。

荷蘭與西班牙分別於1624年、1626年登臺，分據臺灣南北兩端14年，卻未曾於中臺灣碰頭，可見大肚王國之勢力強盛。荷蘭文獻描述Middag王對其管轄領土範圍訂有規範，不許基督徒住在大肚王國轄區，且必須學習大肚王國通用語，傳教士行經大肚王國轄區都必須快速通過。王國內利用信仰文化的制約加上對外經濟貿易交換石料及鹿皮，鞏固王國勢力範疇，直至1662年荷蘭人離臺。

不畏強權的

中部平埔族群

1661年4月30日，鄭成功由鹿耳門登臺，並取得臺江內海控制權。同年7月大肚社領導人阿德．狗讓（Maloe）¹，領導族人與鄭軍作戰，大肚邦聯雖取得勝利，但阿德．狗讓卻中伏擊而死，也開啟大肚邦聯遭逢鉅變的命運。

1670年，鄭氏政權為擴張領土，派遣劉國軒至巴布薩族傳統領域半線社對邦聯發動軍事攻擊，包括大肚社、沙轆社、斗尾龍岸社等拍瀑拉族、巴宰族、道卡斯族部落群起反抗，鄭經也親自出征，可見規模之大。鄭家軍於沙轆社屠殺數百名原住民，全社只剩6人逃往海口，部分大肚社族人則被劉國軒軍隊追殺到新港溪（今國姓鄉）逃亡到埔里，史稱沙轆社之役，是大肚邦聯諸社首次面臨大規模屠殺，這場戰役也為日後中部平埔族群集體遷徙埔里埋下深遠伏筆。

鄭氏政權對中部平埔族群的屠殺和剝削造成大肚邦聯勢力衰減。據《海上事略》記載描述，當時道卡斯族新港社及竹塹社遭鄭家軍奴役，只因道卡斯族人習於用頭頂或背部載重，不會以漢人肩負重的方式挑物，而遭鄭軍無情鞭撻。因此道卡斯族新港社流傳著一支歌謠，大意約為：「鄭成功大肆征伐新港社和附近的番人，番人死亡不計其數。」

1699年（康熙38年），漢人通事黃申專制橫蠻，引發道卡斯族吞霄社發動清據以來中部原住民首次抗官事件。在清雍正初年分別又發生兩次中部平埔族群大規模聯合抗清事件，一是雍正9年大甲西社事件，第二次則是雍正10年大肚社抗清事件。

1731年12月（雍正9年），因官吏長期指派勞役過多，道卡斯族大甲西社率領崩山八社千餘名族人襲擊位於沙轆社的「淡水海防同知廳署」，不久後拍瀑拉族沙轆社、牛罵社、巴宰族阿里史社、樸仔離社（今自稱噶哈巫）也加入戰局，最後樸仔離社200餘屋舍遭燒毀，族人死傷慘重。

1732年（雍正10年5月），福建分巡臺灣道倪象愷的劉姓表親為求立功，竟將拍瀑拉族大肚社5名前來幫助官府運糧的族人任意斬首，謊稱這5人「作亂生番」，引發拍瀑拉族大肚南社、沙轆社極大不滿。因此聯合原大肚王國成員包括道卡斯族（大甲東西社、雙寮社、房裡社、貓盂社），巴布薩族（阿束社、柴仔坑社）、巴宰族（阿里史社、樸仔籬社）等部落群起抗議，此次戰役延燒近至諸羅縣地界，影響範圍近方圓千餘里，共計50餘社。

這兩次事件維持3年，是臺灣史上規模最大、跨越部落族群的原住民集體抗爭事件，也對後續臺灣族群發展影響深遠。

從中部平埔族群大規模抗清行動分析，中部平埔族群社群間關係緊密，甚至具有組織能力；從相關文獻中也可以發現，中部平埔族群生活區塊，鮮少出現社群間彼此出草爭取獵場的紀錄，千百年維持相當穩定的交流脈絡。甚至在道卡斯族吞霄社事件中，清政權派遣居於臺南一帶的西拉雅族協助平定，而非選擇鄰近的巴布薩族，顯見中部平埔族群直到清治時期，社群間仍保有一定程度的親密性。而此獨有的串聯特性，也促成臺灣史上最大規模原住民集體遷徙行動。 

臺灣史上最大規模的

原住民集體遷徙

1814年（清嘉慶19年），以郭百年為首的漢人對埔里盆地發動武力侵墾，造成埔里原住民族群埔裏社死傷慘重，史稱「郭百年事件」。為了不讓埔里盆地持續受到侵占，埔里社族人經由邵族引薦，臺灣西部平原土地流失嚴重的中部平埔族群遷徙至內山埔里，共同保護埔里土地，接連引發臺灣史上最大的原住民集體遷徙。這次行動包括：

▴拍瀑拉族（大肚社、水裡社）
▴道卡斯族（房裡社、雙寮社、日北社、吞霄社）
▴巴布薩族（東螺社、二林社、馬芝遴社）
▴巴宰族（烏牛欄社、阿里史社）
▴阿里坤族（北投社、南投社、萬斗六社）
▴羅亞族（斗六門社、貓兒干社）
▴自稱噶哈巫族的大湳社、山頂社、水底寮社

共30諸社族人，經由溪流走入內山埔里，並將原鄉地名如房裡、烏牛欄、大肚等社名，帶到埔里落地生根建立新聚落，彼族與本族間以「打里摺（Taritsi）」相稱，即盟友族親之意。

中部平埔族群入墾埔里契約書，此圖為蛤美蘭社（埔社）與水社仝共同簽立的「望安招墾永耕字」。圖片源自《水沙連－埔社古文書》。

在埔里許多「分墾鬮書字」文獻中能看見，中部平埔族群在埔里在土地的分割使用上，仍井然有序共同簽訂入墾契約書，並將土地依社群規模分割成等比大小，顯見族群的合作夥伴關係。族人為了向日月潭邵族協助中部平埔族群入墾埔里表達感謝之意，帶頭入墾的頭人家族後代，每年以按拉粿、酒水、豬肉等食物，作為謝禮延續至今，邵族將這樣的禮俗文化稱為「撿粿」。

延續祖先千百年

文化智慧

中部平埔各族雖歷經遷徙，在埔里地區仍使用各自語言及延續傳統祭儀，直到日據時期實施同化政策，禁止族人舉辦傳統祭典和說母語，日本官員甚至在舉辦祭典時帶領民眾集體訕笑族人，巴宰族耆老描述當時說母語的長輩曾被帶到警察局動用刑罰，造成各族群文化傳承式微。

回顧中部平埔族群傳統文化，在飲食上，埔里許多聚落會在祭祖前製作傳統美食「按拉粿」，是將名為「刺殼仔」的植物搗碎，再與糯米漿攪和，用月桃葉或芎蕉葉包覆成長方狀的糕點。而按拉粿在各族群語言中有不同詮釋，例如道卡斯族將粿稱為「hinpu」，巴宰族稱為「umu」，而拍瀑拉族則稱為「tutu」。

巴宰和噶哈巫族群後期因教會信仰，保留較多的語言紀錄，是目前未正名原住民中編有母語9階教材的兩個族群，現今埔里守城部落尚有能使用全族語對話的耆老。道卡斯族則在近年出版《matitaukat說道卡斯語詞典》；巴布薩和拍瀑拉族人則持續鑽研語言史料；羅亞和阿里坤族群更積極跳脫洪安雅族的框架分類。如同歷史上，中部平埔族群的情誼綿延密切且深遠，各族群在當代中也用自己的方式，堅守延續母體文化。

中部平埔族群雖經400年殖民史，至今未曾放棄自身文化傳承的責任，也相當重視後代族人的族群權益，從「臺灣原住民族還我土地運動」及「原住民正名運動」就已參與其中，20幾年來族人依舊遵循先祖的步伐，要求國家把基本人權還給族人。近年，中部平埔族群7大族群後代青年，彼此串聯成立「中部平埔族群青年聯盟」，盼望延續千百年來中部平埔族群一脈相傳的生活模式，勇敢的在臺灣島嶼活出身為原住民的驕傲。

阿里坤族與羅亞族後代於祖靈樹前祭祖。圖片由埔里文史工作者鄧相揚提供。

中部平埔族群青年聯盟原住名身分人權正名抗議行動。

中部平埔族群青年聯盟成員參加噶哈巫族的新年活動，可見彼此情誼濃厚。

道卡斯族新港社部落牽田祭儀。

¹ 書寫史冊紀錄者，過往以動物名醜化小大肚王Maloe，現對照荷蘭文獻及拍瀑拉族傳統名制，後代族人認為應使用「愛箸˙加勞」較為尊重。

—參考資料—

劉益昌，《考古學與平埔族群研究》，平埔族與台灣歷史文化論文集，臺北：中央研究院台灣史研究所籌備處，2001年。
林景淵，《濱田彌兵衛事件及十七世紀東亞海上商貿》，臺北：南天書局，2011年。
翁佳音，〈被遺忘的台灣原住民史——Quata（大肚番王）初考〉《臺灣風物》，臺北：臺灣風物，1992年。
康培德，《環境、空間與區域：地理學觀點下十七世紀中葉「大肚王」統治的消長》，台大文史哲學報，臺北：臺灣大學文學院，2003年。