若要說臺灣有哪個被稱為平埔族群最為矛盾的，就非大武壠族莫屬了。大武壠族人目前主要分布在高雄山區的甲仙、杉林、六龜、內門等地，比許多山地原住民現居的部落海拔位置都還要高。
大武壠族的原鄉曾居住在臺南玉井盆地一帶，包括大武壠頭社、霄裡社、茄拔社、芒仔芒社等，也就是後來被稱為「四社熟番」的主要群體。由於原居於臺南濱海平原的西拉雅人移往東邊的淺山移住，進而壓迫到大武壠族的生存空間，在至少18世紀前，大武壠族就往更深山的高雄楠梓仙溪及荖濃溪流域河谷移動，19世紀更有部分高雄大武壠人，再次沿著新武呂溪往花東縱谷遷徙。
大武壠族的悲傷歷史不單只是歷次遷徙，還有日據時期因涉入「噍吧哖事件」，造成多人喪命。逃難和噤聲的記憶，讓大武壠人發展出揉雜了大武壠語和閩南語的密語「香蕉白話」，至今仍有部落長者會使用。
每年農曆9月15日，六重溪的大武壠人會舉行夜祭，從太祖起駕、獻豬、牽曲、翻豬、燒紙錢，是目前六重溪部落大武壠人對太祖獻上敬意的方式。
明顯的五官特徵
精湛的打獵技術
與馬卡道族相同，過去大武壠族曾被認為是西拉雅族中的一支；然而經過不同學者針對語言、文化細節的比對，加上大武壠族人強烈的自我認同，如今大武壠族已逐漸被視為獨立的族群。雖然血統的論調被視為迷思，但大武壠族的面孔相較之下十分突出，尤其是高雄楠梓仙溪和荖濃溪流域的族人，眼窩十分深邃，臉龐不比鄰近布農族人白，還要再黑得偏紅一些。行經台27線和台29線時，實在很難忽略一旁大小村落的大武壠人。
大武壠族人與山林生活保持非常密切的連結，當代的部落獵人仍會獵打山豬，並把山豬的牙齒做成項鍊，打飛鼠更是稀鬆平常；若是捕到山羌，獵人會將肉放在原地，待稍微腐爛之後，再取回用大火快炒食用。大武壠人自古養鹿，鹿寮設置在山邊，每年皆取鹿茸煮湯及做交易。
頂荖濃的大武壠人在太祖所處的公廨獻祭，慶祝太祖聖誕，也祈求太祖庇佑荖濃部落大武壠族人平安。
不被天災打倒
傳唱族群的勇氣
大武壠族部落與山林環境的關係，也反映在當今的文化復振工作項目中。如臺南六重溪部落記錄獵具的製法、山徑和傳統領域的範圍；高雄荖濃、枋寮部落以八月豆、雨來菇等特有的食材，製作傳統料理食譜；日光小林部落普查民族植物的傳統名稱和功用，在災後永久屋部落中復育，甚至將調查成果出書，以種回小林村的記憶。
小林部落極早便開始復振祭儀，卻在2009年的莫拉克風災中慘遭滅村，遷到山下的永久屋後從傷痛中重新以歌舞戲劇、刺繡與竹籐編等工藝撫慰人心。高雄地區的大武壠部落在莫拉克颱風中受災的不在少數，族群的災後重建工作便圍繞著年度祭典的傳統文化復振工作展開。每年農曆9月半，大武壠在全村的公廨前舉辦夜祭，大武壠族的公廨特色之一在於有「向神柱」和「向神座」，他們以「太祖」或「番太祖」稱呼崇祀的神靈，以「牽戲」稱呼男女一同拉手的圍舞和吟唱。
如今夜祭的舉辦對大武壠族人來說格外重要，不只是因為祭典本身是展現族群文化、身份認同的場合，在隆重卻謹慎、看似歡快卻滿懷心事的祭典中，更具有當代的意義，是大武壠人縫補創傷、拉近彼此的契機。一次次舉家遷徙、遭日軍追捕逃難、風災毀家重建，這些對部落和個人造成的、時間厚度堆疊的撕裂，都將在太祖的照看和族人的吟唱中被撫慰。
為種回小林村的記憶，大武壠人會傳唱族語歌謠，留住Amumu（祖父母）的聲音。
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