拉阿魯哇語為臺灣瀕危語言之一的原住民族語，因族群人口數稀少，語言文化幾近失傳，所幸在高齡72歲的游仁貴10多年來不懈地帶領與傳承下，拉阿魯哇語得以跨越世代鴻溝，慢慢看到復甦曙光、往前邁進。
高雄最北端的行政區桃源區位在深山林裡，從市區需行駛1個半小時的蜿蜒山路才得以抵達，而這裡也是拉阿魯哇族主要的居住地。拉阿魯哇族是全臺16個原住民族中，最後一批政府承認的族群，目前僅存不到500位族人，拉阿魯哇語更被列為臺灣的瀕危語言。
20多年前，部落族人開始意識到文化的斷裂，於是挺身而出有系統的整理族語、投入師徒傳承計畫，教導年輕人說族語，如今已陸續培養出數位年輕族人種子教師。而扛起這份傳承瀕危語言重責的人，就是曾獲教育部頒發本土語言貢獻獎、堪稱「現代拉阿魯哇族語之父」的游仁貴amalanamahlʉ salapuana。
年近半百苦讀羅馬拼音
編輯族語辭典
今年72歲的游仁貴，身上雖流著客家血液，一生卻和部落緊緊相連。他在3個月大時，就由拉阿魯哇族的養父收養，打從有意識開始，游仁貴即認為自己歸屬於部落，「我從小就在這裡生活，部落也養我成人。」
游仁貴自幼就跟著長輩和部落耆老學習族語、哼唱古調，後來受到政府國語政策和外來宗教影響，部落裡的文化、語言、祭儀漸漸消失，就連拉阿魯哇族每年最重要的「貝神祭」，也已有幾十年不曾舉辦。
直到1993年，國家戲劇院辦理原住民族群樂舞展演，拉阿魯哇族的貝神祭受邀演出，成為游仁貴投入文化復振的轉捩點。原來，游仁貴心裡一直有個遺憾，因養父44歲過世時，游仁貴才5歲，小時記憶模糊，認不得養父容貌；當他成年後想找養父的墳墓，卻遍尋不著，「我很難過，一直都找不到養父，以後該怎麼報答？」
因此，當他獲悉國家戲劇院演出消息時，便想藉此找回部落祭儀，報答養父恩情。當時部落還有12位耆老，游仁貴全心全意向他們學習，也鼓勵族人參與，慢慢拼湊出貝神祭的傳統樣貌。事隔50年，貝神祭終於再現國家舞台。
表演結束後，游仁貴原以為終於迎來文化復振的契機，沒想到等了兩年，部落還是無人起身帶頭。游仁貴像是在跟時間賽跑，隨著耆老漸漸凋零，語言流失更快速，心急之下，游仁貴乾脆自己拜訪部落耆老們，討論如何傳承族語。
但光靠口傳還是不夠，原住民族沒有文字，若無法以系統性的方式整理，文化也終將消逝。正當游仁貴苦惱之際，有位德國教授蔡恪恕正好到部落做田野調查，「當時我想機會終於來了！如果我們學會羅馬字，就可以拼音寫字，把口語轉換成文字。」
國小畢業後沒有繼續升學的游仁貴，以近50歲的高齡之姿，認真研讀羅馬拼音，整整花了1年時間才學會。他用曾經務農的粗糙手指，不停地在鍵盤上敲打，將耆老說過的話全都記錄在電腦裡，也陸續完成圖解式族語辭典和行政院原住民族委員會拉阿魯哇辭典，為目前部落學習族語的最佳參考資料。
扛起傳承重任
教導中新世代說讀族語
現在部落裡跟游仁貴同輩的耆老只剩下4位，族語凋零得快，游仁貴幾乎是一肩扛起傳承重任。大約從2007年起，政府開始推行原住民「語言巢」計畫，仿照紐西蘭學習毛利語的制度，讓幼童在學前教育就能沉浸在語言環境中，趁早學習母語。當時部落申請此計畫，由游仁貴擔任老師，訓練4位種子老師，每天輪流到族人家裡，推動家庭式的族語教學。後來原住民族委員會又推行「師徒傳承制度」，讓年輕族人1週5天、1天8小時專職學習族語。目前游仁貴教導2位學生，都是20、30歲的年輕人，雖然年輕人學習語言很快上手，但游仁貴坦言，要能流利對話需要更長的時間。
十多年過去，游仁貴至今已培養了7、8位種子教師，學生只要考上原住民語言能力認證高級，就能分發到學校成為族語老師。今年42歲、目前擔任興中國小專職族語老師的vanau savanguana，既是游仁貴的女兒，也是由游仁貴一手提拔。
兩代之間的族語教學，有傳承，當然也有摩擦，「他真的非常固執！有時要花很大心力跟他溝通。」vanau savanguana直言，像是很多中文字詞和族語不相同，游仁貴會根據古老文獻推敲族語意思，但語意可能已與現代用法分岐，此時女兒便需要向他說明、解釋。
雖然偶有意見相左，但vanau savanguana也認同他的做法，「其實他這樣的堅持是對的，不讓我們偏離族語的原意。」比如電影院、影印機這些過去部落沒有的東西，自然就沒有相對應的族語，許多人會直接採用單字諧音翻譯，但游仁貴一定會問清楚這項東西的用途，再用語意解釋，「像是電影院就會翻譯成『以一個很大螢幕看東西的地方』，所以我們的單字才會這麼長。」
以身作則
綿延三代的家庭族語教育
除了紮實的師徒制，游仁貴對家庭裡的族語傳承也非常重視。游仁貴堅持在家只能用族語對話，他的5個孩子全都說著一口流利族語，「我對營造族語的環境很嚴格，不讓小孩看電視、不讓他們聽到其他語言，接電話也一定要講族語。」vanau savanguana笑著說：「雖然爸爸不讓我們看電視，但我們還是會偷偷看，他知道後竟然把電視打破，那時候電視可是很貴的！」
vanau savanguana回想，打從有記憶以來，嘴裡說的就是族語，「小時候還沒有意識到自己是拉阿魯哇人的身分，我只知道我就是這樣講話的，這就是我在溝通的語言。到了學校發現同學都講國語，我們才又去學國語，但一回到家裡，就會自動轉成族語模式。」
當vanau savanguana為人母後，也受爸爸影響，從小在家就和兒女用全族語對話，現在9歲的兒子和7歲的女兒，同樣可以靈活使用族語。他大笑著說：「只要在媽媽範圍100公尺內都要講族語，如果讓我聽到講國語，我就會手刀衝過去彈嘴巴。」
vanau savanguana之所以如此重視族語，也是因為10多年前開始幫爸爸推行文化復振後，驚覺傳承的重要性，「以前都是看爸爸這樣辛苦過來，他做這些事的最終目的，就是不要讓我們的文化消失。我既然當了族語老師，也是文化傳承者，就必須以身作則，把我所知道的傳給我的孩子，」他自豪地說：「我現在也很驕傲現在部落裡的小朋友，只有他們兩個可以這麼流利地講族語。」
每週二是興中國小的「族語日」，學校裡此起彼落的族語聲，像是小小的族語種子，不斷發芽、生根茁壯。木訥的游仁貴揚起害羞的笑容說：「看到越來越多年輕人會講族語，心裡真的覺得很欣慰。」族語復興是條漫長道路，但游仁貴從不喊累，「我要讓養父在天上知道，他沒有養錯這個孩子。」
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